প্রভূ যীশু’র জীবন এবং প্রারম্ভিক মণ্ডলীর বিশ্বাসীদের জীবনের কেন্দ্রবিন্দুতে… ছিল প্রার্থনা। মঠগুলিতে, নিয়মিত প্রার্থনার সময়গুলিকে ঘিরে জীবন গঠিত হয়েছিল। প্রচারকদের মধ্যে সন্ন্যাসবাদের এক নেতিবাচক খ্যাতি রয়েছে, তবে এটি লক্ষ্যনীয় যে প্রতিটি মণ্ডলীর প্রধান সংস্কার, সংস্কারসহ এবং পর্যন্ত, মঠগুলিতে শুরু হয়েছিল।

আমরা আরো বলতে পারি যে প্রতিটি প্রধান জাগরণ এবং আত্মার প্রতিটি আন্দোলন দীর্ঘ এবং তীব্র প্রার্থনার প্রক্রিয়ার দ্বারা হয়েছিল। প্রশ্ন, তাহলে, বিশ্ব উত্তরের খ্রীষ্টানরা কেন প্রার্থনায় এত কম সময় এবং মনোযোগ ব্যয় করছে? উত্তরটি পাওয়া যায় সংস্কৃতির এক উল্লেখ্যযোগ্য পরিবর্তনে যা আঠারো থেকে ঊনিশ শতকের মধ্যে ঘটেছিল।

শ্বরবাদ থেকে বস্তুবাদে

সপ্তদশ শতাব্দীর প্রারম্ভে, ইউরোপের চিন্তাবিদরা ক্রমশঃ যুক্তিবাদী হয়ে উঠছিল। কেউ কেউ শ্বরবাদের দিকে অগ্রসর হতে শুরু করে, এই ধারণায় যে ঈশ্বর এই ব্রহ্মাণ্ডের সৃষ্টি করেছেন এবং তারপর পিছিয়ে পড়েন এবং এতে কখনো হস্তক্ষেপ না করে নিজের মতো চলতে ছেড়ে দেন। এটি ঈশ্বরের মহিমাকে রক্ষা করার এক ভ্রান্ত ধারনায় করা হয়েছিল; যদি ঈশ্বর জগতে হস্তক্ষেপ করেন, তারা এমন যুক্তি দিয়েছিলেন, এই পরামর্শ দেবে যে তিনি প্রথমবারে সঠিকভাবে নির্মাণ করেননি। তাই শ্বরবাদদের কাছে উদ্ঘাটন, আশ্চর্য্যকার্য, আবির্ভাব— বা প্রার্থনার জন্য কোন স্থান ছিল না। 

শ্বরবাদ হলো এক মৌলিকভাবে অস্থির বিশ্বদর্শন। এটি পরামর্শ দেয় যে ঈশ্বর কেবলমাত্র ব্রহ্মাণ্ডের সৃষ্টিকর্তা রূপে কার্য করেন, এর ধারক হিসাবে নয়। সুতরাং, যদি আপনি ব্রহ্মাণ্ডের জন্য অন্য কোন ব্যাখ্যা খুঁজে পান যার জন্য কোন সৃষ্টিকর্তার প্রয়োজন নেই তাহলে ঈশ্বরকে সম্পূর্ণভাবে সিস্টেম থেকে বাদ দেওয়া খুব সহজ হয়ে যায়। ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রারম্ভে, বৈজ্ঞানিক স্থাপনা যুক্তি দেখাতে শুরু করে যে ব্রহ্মাণ্ড চিরন্তন, এবং তাই ঈশ্বর অপ্রয়োজনীয়। এইভাবে তারা বস্তুবাদী হয়ে ওঠে; অর্থাৎ, তারা তর্ক করেন যে বিদ্যমান বস্তুগুলিই পদার্থ এবং শক্তি। এই অনুমানগুলির পরিপ্রেক্ষিতে, এক বস্তুবাদী অবশ্যই উপসংহারে আসতে পারেন যে সমস্ত বাস্তবিক ঘটনাগুলির সম্পূর্ণরূপে বাস্তবিক কারণ রয়েছে, এবং অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ এবং বিজ্ঞানই একমাত্র বিষয় যা সত্য জ্ঞান হিসাবে যোগ্য। 

খ্রীষ্টানরা কখনোই সুস্পষ্ট কারণের জন্য, বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেনি, তবুও বস্তুবাদের উপাদানগুলি বিশ্ব উত্তরের মানসিকতাকে এতটাই আকার দিয়েছে যে তারা মণ্ডলীর দে ফাক্তো (প্রকৃত) বিশ্বদর্শনকেও আকার দিয়েছে। বস্তুবাদ সত্য/ মূল্যের পার্থক্যের সাথে মিলিত হলে, মণ্ডলী জীবনের প্রার্থনা এবং পবিত্র আত্মার উপরে নির্ভরতার উপর বিধ্বংসী প্রভাব ফেলেছে, যা আমরা শেষ অধ্যায়ে আলোচনা করেছি। আমরা স্বীকার করি (অন্তত তাত্ত্বিকভাবে) যে ঈশ্বর ভৌত জগতে কার্য করতে পারেন— কিন্তু আমরা তাঁর কাছে আশা করি না। অসুস্থদের জন্য প্রার্থনার সময়, দৃষ্টান্তস্বরূপ, আমরা ধরে নিই যে ঈশ্বর চিকিৎসকের মন এবং দক্ষতার মধ্যমে বা ওষুধের মাধ্যমে বা শরীরের স্বাভাবিক নিরাময় প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, বা এমনকি আশ্চর্য্যকার্যের মাধ্যমে সুস্থতা প্রদান করেন, এবং আমরা সেইভাবেই প্রার্থনা করি। আমরা ভৌত জগতে ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপের জন্য অনুরোধ করে নির্দিষ্ট প্রার্থনা করি না। কেন? কারণ আমরা আমাদের চিন্তাধারায় ভুল করেছি, অবচেতনভাবে বিশ্বাস করি যে শারীরিক ঘটনার কেবলমাত্র শারীরিক কারণই রয়েছে; এবং কারণ আমাদের অনুশীলনে ভুল করেছি, বিজ্ঞান দ্বারা পরিমাপ করা এবং অধ্যয়ণ করা যেতে পারে এমন সত্যের জগতের উপর তাঁকে প্রভূত্ব দেওয়ার পরিবর্তে— মূল্যবোধের রাজ্যে— অধরা বস্তুগুলির প্রতি ছেড়ে দিয়েছি।

সমৃদ্ধির সমস্যা

বিশ্ব উত্তরের সমৃদ্ধিও প্রার্থনার উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলেছে কারণ আমরা অবচেতনভাবে বিশ্বাস করি যে আমাদের দৈনন্দিন জীবনের বেশিরভাগ জিনিসের জন্য প্রার্থনার উপর নির্ভর করার প্রয়োজন নেই। বিশ্ব উত্তর এতটাই ধনী যে আমাদের অধিকাংশকেই আমাদের মৌলিক চাহিদা পূরণের জন্য চিন্তা করতে হয় না। যেই জিনিসগুলি আমাদের প্রয়োজন বলে মনে করি সেগুলি আমরা চাই এমন জিনিস হিসাবে আরো ভালভাবে বর্ণনা করা হয়, এবং আমাদের সমস্যাগুলি অধিকাংশই “প্রথম বিশ্বের সমস্যাগুলি,” এবং আমাদের “প্রার্থনাগুলি” স্বার্থপর ইচ্ছার মতো। ঈশ্বরের বাক্য প্রায়শই আমাদেরকে ভবিষ্যৎ নিয়ে অনুমান করা (লুক ১২১৬-২১) এবং প্রভূকে ভুলে যাওয়া (দ্বিতীয় বিবরণ ৮:১৭-১৮) সহ সমৃদ্ধির বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে কারণ আমরা ধরে নিই যে আমরা যেখানে আছি আমাদের নিজস্ব শক্তি এবং ক্ষমতার দ্বারাই পৌঁছেছি। এখন যখন আমাদের ফ্রিজ খাবারে পূর্ণ দেখি, তখন আমাদের প্রভূ যীশু’র আমাদের প্রতিদিনের রুটির জন্য প্রার্থনার নির্দেশগুলি অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে হয়।

সম্পদের এই প্রাচুর্য্যও মণ্ডলীকে প্রার্থনায় নির্ভর করা থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। মণ্ডলীগুলিতে সাধারণত কিভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় তা বিবেচনা করুনঃ সমস্যাগুলি সম্পর্কে এক দীর্ঘ আলোচনার পর সংক্ষিপ্ত প্রার্থনা রয়েছে; একটি প্রস্তাব করা হয় এবং ভোট দেওয়া হয়; এবং যেই নির্ণয় নেওয়া হয়েছিল তাতে ঈশ্বরের আশীর্বাদ অনুরোধস্বরূপ একটি সংক্ষিপ্ত প্রার্থনা বলা হয়। আমাদের নিজস্ব ধারণার উপর নির্ভর না করে প্রার্থনার মাধ্যমে ঈশ্বরের জ্ঞান সন্ধানের জন্য আমাদের যদি অতিরিক্ত নয়, বেশী সময় ব্যয় করা বেশী ভালো হবে। তবুও আমরা আমাদের নিজস্ব নির্ণয় এবং আমাদের নিজস্ব সংস্থানগুলির উপর নির্ভর করতে এতটাই অভ্যস্ত যে মণ্ডলীতেও তা করা স্বাভাবিক বলে মনে হয়। আমরা বিপণন, সমাজ মাধ্যম এবং ব্যবস্থাপনা পরামর্শদাতাদের অর্থ প্রদান করি যে কিভাবে মণ্ডলীর বৃদ্ধি করা হয়, কিভাবে ন্যস্ত ভার প্রচারাভিযান চালানো হয়, কিভাবে তহবিলের অর্থ সংগ্রহ করা যায়— এই সমস্তই আমাদের সম্পদগুলির পরিবর্তে প্রার্থনা এবং পবিত্র আত্মার উপর নির্ভর করার উদাহরণসমূহ।

সরল সত্যটি হলোঃ ধর্মনিরপেক্ষ পদ্ধতি কখনোই আত্মীক ফলাফল উৎপন্ন করবে না। যেই স্থানগুলিতে মণ্ডলীগুলি দ্রুত বৃদ্ধি পাচ্ছে সেখানে কোন পরামর্শদাতা নেই। সেই ভাই এবং বোনদের সুসমাচার প্রসারের জন্য প্রার্থনার উপর নির্ভর এবং ঈশ্বরের বাক্যে দেওয়া নির্দেশের পালন করতে হয়।

জীবনধারা এবং মানসিকতার সমস্যা

প্রার্থনার আরেকটি বাধা হলো জীবনধারাঃ আমরা খুবই ব্যস্ত। মণ্ডলীগুলি এমন অনুষ্ঠানগুলিকে ঘিরে তৈরী হয় যা আমাদের করতে ব্যস্ত রাখে, এবং ব্যক্তিগতভাবে আমাদের এতবেশী করণীয় থাকে যে আমাদের কাছে প্রার্থনা করার সময় নেই। বা তাই আমরা মনে করি। মার্টিন লুথার কথিতভাবে বলেছিলেন যে তিনি দিনে কমপক্ষে দুই ঘন্টা প্রার্থনার জন্য না দিয়ে থাকলে সম্ভবত সবকিছু সম্পন্ন করতে পারতেন না। তিনি এমন কিছু জানতেন যা আমরা ভুলে গেছি।

আমাদের ব্যস্ততা বিষয়গুলি ঘটতে সাহায্য করার জন্য এক সাংস্কৃতিক পক্ষপাতের সাথে যুক্ত। আমাদের সংস্কৃতি স্লোগান এবং নীতিবচনগুলি ভালোবাসে যেমন “ঈশ্বর তাদের সাহায্য করেন যারা নিজেদের সাহায্য করে” অথবা “যদি এটি হতে চলেছে, তবে এটি আমার উপরে।” আমরা আমাদের মনের মধ্যে জানি যে এই ধারণাগুলি বাক্যান্তর্গত নয়, তবুও বরাবরই সেই চিন্তাধারার সাথে আমাদের কার্যের মেল খায় না। আমাদের সাংস্কৃতিক আদর্শ হলো শক্তিশালী, স্বাধীন, এবং আত্মনির্ভরশীল হওয়া। তা সত্ত্বেও বাইবেল আমাদের বলে যে আমরা যখন দুর্বল আমরা শক্তিশালী, বলে যে আমরা ঈশ্বর এবং একে পরস্পরের উপর নির্ভরশীল, বলে যে আমরা প্রভূ যীশু বিহীন কিছুই করতে পারি না। মণ্ডলীগুলি ব্যক্তিগত সুসমাচার প্রচারের উপর ক্লাস এবং সেমিনার রাখে, তারা লোকদেরকে তাদের বন্ধুদের মণ্ডলীতে আমন্ত্রণ করার জন্য উৎসাহিত করেন, কিন্তু তারা খুব কমই শিষ্য-নির্মাণ এবং রাজ্যের বৃদ্ধির উপর মননিবেশকারী বৈঠকগুলির আয়োজন করেন। যদিও প্রভূ যীশু তাঁর শিষ্যদের প্রথমে পবিত্র আত্মার জন্য অপেক্ষা না করে সুসমাচার প্রচারের চেষ্টা না করতে বলেছিলেন, এবং সুসমাচারগুলির প্রতিটি প্রধান প্রচেষ্টা এবং কার্যগুলি গভীর এবং তীব্র প্রার্থনার মাধ্যমে হয়। অন্য কথায়, যদি আমরা মণ্ডলীকে অগ্রসর করতে চাই, তাহলে আমাদের যে সমালোচনামূলক পদক্ষেপটি নিতে হবে তা হলো প্রার্থনা।

আরেকটি বাধা হলো মানসিক শৃঙ্খলার অভাব। আমাদের দ্রুতগতির সংস্কৃতি এবং ক্রমাগত ইন্টার্নেটের প্রাপ্যতা, প্রায়শই আমাদের পকেটগুলিতে, আমাদের মনকে এতটাই প্রভাবিত করেছে যে আমাদের মনোযোগ সময়টি ২০০০ সালে ১২ সেকেন্ড থেকে ২০১৫ সালে ৮.২৫ সেকেন্ডে সঙ্কুচিত হয়েছে— এবং এক গোল্ডফিসের গড় মনযোগের সময় হলো নয় সেকেন্ড! আমরা অবশ্যই, সেই বিষয়ের উপর দীর্ঘ সময় মনোযোগ দিতে পারি যা সত্যই আমাদের ধ্যান আকর্ষণ করতে পারে, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, মনে হয় যে প্রার্থনা সেগুলির মধ্যে কোনটিই নয়। আমাদের জন্য ক্ষুদ্র প্রার্থনার ঊর্দ্ধে কোনকিছু পরিচালনা করা কঠিন— বিশ্ব উত্তরের আমাদের ভাই এবং বোনদের মতো নয় যারা প্রায়শই সারা রাতের প্রার্থনা করে।

আরেকটি এলাকা যেখানে আমাদের শৃঙ্খলার অভাব রয়েছে তা হলো উপবাসের অনুশীলনে। উপবাস প্রার্থনা, বাইবেল বিষয়ক, ঐতিহাসিক, এবং বর্তমানে বিশ্ব উত্তরের সাথে ঘনিষ্টভাবে জড়িত, তাও বিশ্ব দক্ষিণে যারা উপবাস করে সেখানে খ্রীষ্টান খুঁজে পাওয়া বিরল। দ্বিতীয় অধ্যায়ে আলোচিত সত্য/মূল্যের পার্থক্য পুনরায় এখানে কার্য করেছে; যতক্ষণে আমরা দেহ এবং আত্মার মধ্যের ঘনিষ্ট সম্পর্ক দেখি, আমরা বুঝতে পারি না যে উপবাসকে কি সম্পাদন করতে হবে। এবং আমাদের মতো এক ভক্তদের সংস্কৃতির মধ্যে, স্ব-অস্বীকার অদ্ভুত, বিপজ্জনক, এবং অস্বাস্থ্যকর বলে মনে হয়। সব। যদি আমরা প্রার্থনায় বিশ্বাস করি, আমরা এটি আরো বেশী করতে পারবো।

এর কারণের একটি অংশ হলো, আবারও, বস্তুবাদী মানসিকতার সাথে সত্য/মূল্যের পার্থক্য সত্যের ভৌত জগৎ এই মিথ্যা বিশ্বদর্শন অনুসারে আত্মার জগৎ থেকে পৃথক এবং স্বতন্ত্র, এবং ফলস্বরূপ, এটি আমাদের পক্ষে দেখা কঠিন প্রার্থনা কিভাবে ভৌতিক জগতে পরিবর্তন উৎপন্ন করতে পারে। আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে জানি যে ঈশ্বর ভৌতিক জগতে কিছু ঘটাতে পারেন, কিন্তু আমরা তাঁর কাছে আকাঙ্খিত নই।

মনস্তাত্ত্বিকভাবে, আমাদের অনুত্তরিত প্রার্থনার সমস্যার (বা, আরো স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, প্রার্থনা যেগুলির উত্তর ঈশ্বর “না” বা “অপেক্ষার” সাথে দেন) সাথেও মোকাবেলা করতে হবে। লোকেরা নির্দিষ্ট প্রার্থনাগুলি করতে ভয় পায় কারণ প্রায়শই ঈশ্বর আমরা যা চেয়েছি তা আমাদের দেওয়ার জন্য স্থির করেন নি। আমরা নিজেদের এই সমস্ত পরিস্থিতির মধ্যে সুরক্ষা প্রদান করে সুনিশ্চিত করে প্রার্থনা করি যে “যদি এটি তোমার ইচ্ছা,” কিন্তু আমরা বিশ্বাস বা ভরসা করি না যে আমরা যা চাইবো ঈশ্বর আমাদের দেবেন। আমাদের প্রার্থনাগুলি অকার্যকর বলে মনে হয়, যা আমাদের মনে সত্য/ মূল্যর পার্থক্যকে শক্তিশালী করে এবং আমাদের কার্য করার পরিবর্তে প্রার্থনার প্রতি ঝোঁককে কম করে। 

এই সবের প্রভাব এই যে, এমনকি আমাদের শিষ্যত্বের অনুষ্ঠানগুলিতেও, আমরা প্রার্থনার সময়কে কম করে দিই। আমরা বাইবেলের উপর নিয়মিত ক্লাসের সুযোগ দিই এবং ক্ষুদ্র বাইবেল অধ্যয়ণ গোষ্ঠীর নেতৃত্বের জন্য লোকেদের প্রশিক্ষণ প্রদান করি, তাও বহু মণ্ডলীগুলিতে কিভাবে প্রার্থনা করতে হয় সে বিষয়ে কোনও শিক্ষা নেই। যখন আমরা প্রার্থনা করি, আমাদের প্রার্থনাগুলি এতটাই অস্পষ্ট হয় যে আমরা সত্যই নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না যে ঈশ্বর আসলেই সেগুলির উত্তর দিয়েছেন কিনা, বা প্রার্থনা বা ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপ ছাড়াও বিষয়গুলি সেভাবে কার্য করতো কিনা। প্রায়ই এই অস্পষ্টতাকে আত্মীক ভাষায় রাখা হয়— অমুককে-আশীর্বাদ করুন— আশীর্বাদ কেমন হবে সে সম্পর্কে কোনো নির্দিষ্ট ধারণা ছাড়াই।

প্রার্থনা হলো আন্দোলনের প্রাণশক্তি। বিশ্ব উত্তরের মণ্ডলী প্রার্থনার উপর নির্ভর করে না, এবং যদি আচরণ কোন ইঙ্গিত হয়, তবে এটিতে বিশ্বাসও করে না। যদি আমরা বিশ্ব উত্তরে আন্দোলনগুলি হতে দেখতে যাচ্ছি [বা অন্যত্র কোথাও], তাহলে ঈশ্বরের স্বর্গ উন্মুক্ত করার জন্য, শিষ্য-নির্মাণকারী এবং মণ্ডলী স্থাপকদের উত্থাপণ করার জন্য, তাঁর শান্তির ব্যক্তিদের দিকে পরিচালনা করার জন্য, এবং আমাদের কার্যকে ক্ষমতায়ণ করার জন্য আমাদের গম্ভীর, তীব্র, অবিরাম প্রার্থনার জন্য একটি নতুন, চলমান প্রতিশ্রুতিকে দেখতে হবে।